- KNIHA / BOOK
-
CLASSES & EVENTS
-
ASHTANGA
- BLOG
- KONTAKT / CONTACT
- Leela Yoga Rugs 10% OFF
Tuto meditaci mne naučila má Druhá učitelka ashtanga jógy Nancy Gilgoff asi před 12 lety.
Vždy jsme si před praxí sedli, dýchali a odpočívali v klidu v krásném naladění na sebe-uvědomování, které nás na vlně dechu neslo. Já si tuto meditaci ráda beru i do běžného života. Často nečekám, až si v klidu sednu.
Sedněte si do pohodlné pozice v sedě, mějte rovnou páteř a jazyk těsně za zuby, dýchejte...
Nechte se unášet proudem svého dechu.
Dýchejte s těmito pocity, koupejte se v nich, odpočívejte v nich. Nebo si pouze představujte, že jste jednoznačně a bezpodmínečně milováni a přijímáni takoví, jací jste – aniž byste museli být jiní, aniž byste museli být hodni lásky, aniž byste si to museli nějak zvlášť zasluhovat.
Dovolte svému vlastnímu srdci, aby se koupalo v těchto pocitech.
Pokud se v tuto chvíli setkáte s nějakými obtížemi při vybavování osoby, která vás miluje, pak se podívejte, zda si dokážete představit, že by se k vám někdo takto choval. A představte si s velkou živostí pocity lásky, laskavosti a úcty. A to může v této praxi vlastně stejně dobře posloužit.
Kdykoli se budete cítit připraveni, podívejte se, zda se můžete stát zdrojem těchto stejných pocitů. Uchovávejte ve svém vlastním srdci tyto pocity lásky, přijetí a laskavosti k sobě samému.
Odpočívejte zde v těchto pocitech, jak nejlépe umíte. Přijměte sami sebe takoví, jací jste v tuto chvíli. Dýchejte. Jestliže čtete tento text, možná si na chvíli zavřete oči a zkuste to procítit také. Dejte se chvíli pauzu od čtení.
Řekněte si nyní pro sebe:
Kéž jsem naplněna milující laskavostí
Nechť se mám dobře
Nechť jsem v klidu a pohodě
Nechť jsem šťastná
Jemně svým vlastním tempem, znovu a znovu, vnitřně šeptejte, vnitřně naslouchejte, pociťujete a utvrzujte se v těchto afirmacích.
Kéž jsem naplněna milující laskavostí
Nechť jsem zdravá
Nechť jsem v klidu a pohodě
Nechť jsem šťastná a spokojená
Někdy Vás mohou napadnou slova, které zrovna potřebujete slyšet. Dovolte si je vyslovit pro sebe ... Nechť se cítím v bezpečí ...
Zpočátku vám může připadat umělé říkat si takové věci nebo o nich dokonce přemýšlet. Koneckonců, kdo je to „já“, které si to přeje? A kdo je to „já“, které přijímá tato přání? Nakonec obojí zmizí do pocitu bezpečí, do pocitu spokojenosti a naprostého štěstí právě v tomto daném okamžiku. Docílíte pocitu, kdy odpočíváte v lehkosti a pohodě daleko od nemocí... Tento pocit, právě tento pocit, je podstatou milující laskavosti.
Ale můžete namítnout, že pokud je to nesobecká praxe, proč se zaměřuji na sebe? Na můj vlastní pocit bezpečí a pohody? Na mé vlastní štěstí?
Jedna odpověď by byla: kde jinde začít, než u sebe? Protože nejste odděleni od vesmíru, a jste tak hodni pocitu milující laskavosti jako cokoli jiného nebo kdokoli jiný. Vaše milující laskavost nemůže být ani milující, ani laskavá, pokud nezahrnuje vás.
Pokud chcete, můžete praktikování milující laskavosti, jak jsme se jí doposud věnovali, alespoň na relativní úrovni, představit jako vyladění hudebního nástroje, než na něj zahrajete jiným. V tomto případě je ladění nástroje samo o sobě obrovským aktem lásky a laskavosti, nikoli prostředkem k dosažení cíle.
Kéž jsi naplněn/a milující laskavostí
Nechť se máš dobře
Nechť jsi v klidu a pohodě
Nechť jsi šťastný/á
Opakujte tyto afirmace znovu a znovu, ne mechanicky, ne jako mantry, ale všímejte si s plným vědomím, co říkáte.
Kéž jsi v bezpečí a pod ochranou, ať jsi šťastná a spokojená, ať jsi zdravá a zažíváš klid a pohodu...
Kéž jsi naplněn/a milující laskavostí
Nechť se máš dobře
Nechť jsi v klidu a pohodě
Nechť jsi šťastný/á
Pokud zjistíte, že mysl bloudí nebo zjistíte, že v určitém bodě bojujete, všimněte si, co se děje v mysli, pouze pozorujte, nesuďte, dýchejte.
Možná máte pocit, že se snažíte udržet pozornost nebo koncentraci, je to v pořádku. Vraťe se k sobě, nebo zde můžete skončit. Kdo chce, může pokračovat. Kdo ne, jen dýchejte a jak se budete cítit znovu ukotveni, otevře oči a poděkujte si, kam až jste se dostali.
Pro ty, co cítí, že chtějí pokračovat dál:
To neznamená, že jste požádáni, abyste mu/jí odpustili za to, co Vám udělal/a. Jednoduše poznáváte, že i oni jsou lidské bytosti, že také mají aspirace, že i oni se vší pravděpodobností touží být šťastní a v bezpečí. Uleví se především Vám.
Takže, jak nejlépe dovedete, a jen do té míry, do jaké se cítíte připraveni, nebo alespoň otevřeni experimentovat s tím, rozšiřujte láskyplnou laskavost i jim, přes všechny obtíže a problémy, které mezi vámi leží:
Kéž jsi naplněn/a milující laskavostí
Nechť se máš dobře
Nechť jsi v klidu a pohodě
Nechť jsi šťastný/á
Zaměřte nyní na chvíli svou pozornost opět dovnitř.
Pokud si nyní přejete pěstovat milující laskavost a nasměrovat ji pouze k sobě, je to naprosto v pořádku. Nebo pokud vám záleží na nasměrování milující laskavosti pouze k těm, které znáte a milujete, nebo dokonce k jedné osobě znovu a znovu, je to také v pořádku...
Jakákoli úroveň, na které se staráte o kultivaci a usměrňování milující laskavosti, je v pořádku, je dokonalá. A nakonec stejně ztělesňuje všechny ostatní. Vaše vlastní schopnost milovat, ať už to cítíte nebo ne, je nekonečná; taková je prostě povaha lásky.
Můžete zahrnout i své mazlíčky, celou biosféru, matku Zemi, všechny vnímající bytosti, všechny, co to nyní potřebují nejvíce. Můžete být také velmi konkrétní a zahrnout konkrétní lidi, dokonce i politické vůdce na poli vaší milující laskavosti. Jakkoli to může být obtížné, pokud se s nimi výrazně lišíte a přistihnete se, že je dokonce tvrdě posuzujete. O důvod více je zařadit. :-)
May we all be filled with loving kindness, Namaste
Petra
Naši ashtangovou praxi mohu nazvat praxí meditace v pohybu. Je zde dech, je zde koncentrace a jste schopni zažít spojení s vlastním já, kde jste ničím a zároveň vším.
Jakmile si zapamatujete sérii, plujete na vlně dechu a praxe fyzické jógy je jak navlékání korálků jógové maly, kdy každý korálek je ásana, šňůrka je dech, či vinyasa ... na konci se vše spojí v jedno a vy uléháte do Savasany.
Smyslem meditační praxe je umožnit mysli přejít ze stavu mentální aktivity do stavu ticha mimo myšlení. Je mnoho technik, já osobně mám ráda zaměřit se na svůj dech, případně mantry.
Meditace s mantrami funguje tak, že umožňují mysli ztišit se a my můžeme zažít vlastní já bez přemýšlení.
Výhody dechové meditace nepocházejí ze sledování dechu, přicházejí, když mysl sklouzne do mezery mezi těmito myšlenkami na sledování dechu.
Zkuste sami najít, jaké duchovní praktiky, které vám teď na vaší cestě nejlépe fungují.
Sat: pravda, absolutní bytí nebo existence – to, co je trvalé a neměnné
Chit: vědomí, porozumění
Ananda: blaženost, stav čistého štěstí, radosti a smyslného potěšení
Běžný překlad slova sat-čit-ánanda je „pravda-vědomí-blaženost“. Někdy je sat-čit-ánanda považováno za trojité vědomí, kde lze všechny tři prvky brát samostatně nebo je považovat za jeden, protože ve skutečnosti se každý prvek nachází ve všem.
Někteří říkají, že zkušenost sat-čit-ánanda je přístupná pouze několika pokročilým duchovním mistrům. Potenciálně pouze 20 nebo 30 mistrů bylo schopno dosáhnout a zůstat v tomto stavu. Pro lidi je snazší dosáhnout osvícené mysli, ale sat-čit-ánanda je dokonce ještě vyšší stav.
Ve filozofii védánty se sat-čit-ánanda používá jako synonymum pro tři vlastnosti Brahmanu. Je to svrchovaně blažený zážitek čistého vědomí, jednoty a konečné reality. Lze považovat sat-čit-ánanda za věčný a jednotný koncept duše, který je mimo prostor, hmotu a čas.
I když se jedná o vznešený cíl, praxe jógy nám může pomoci posunout se blíže k sat-čit-ánandě.
Čtěte více: Univerzální zákon dávání a přijímání, mantra Om Vardhanam Namah
Nebo: Loving Kindness Meditation
Vesmír funguje prostřednictvím dynamické výměny. . . dávání a přijímání jsou různé aspekty toku energie ve vesmíru. A v naší ochotě dát to, co hledáme, udržujeme hojnost vesmíru v oběhu v našich životech.
Pokaždé, když někoho potkáte, tiše mu popřejte lásku, štěstí, radost a smích. Zaznamenáte neuvěřitelný posun ve svém vědomí, je to úžasné. Můžete potichu popřát prodavači v obchodě mír a štěstí nebo můžete potichu říct Namaste a dívat se do očí někoho, kdo jde kolem.
Dejte si závazek, že ve svém životě budete udržovat v oběhu bohatství tím, že budete dávat a přijímat ty nejcennější dary života ze všech, lásku, péči, náklonnost, ocenění a čas. Je důležité si uvědomit, že přijímání je totéž jako dávání; jsou to jen různé aspekty toku energie ve vesmíru. Přijměte jakýkoli dar s otevřenou náručí a vděčností. Dívejte se na přírodu a přijímejte všechny dary, které vás obklopují. Podívejte se na krásný západ slunce, nechte tát sněhové vločky na své tváři, nadechněte se čerstvého vzduchu, vnímejte zvuk foukání větru, déšť nebo dokonce ještě zpěv ptáků. Všude kolem nás jsou dárky. Buďte přítomni a všímejte si krásy, která vás obklopuje.
Mantra: Om Vardhanam Namah
Jsem živitel vesmíru a vesmír vyživuje mě
Sebeláska je fráze, o které mnozí z nás slyšeli, ale přestože se týká sebe sama, nemusíme se s ní cítit příliš spojeni. Je to proto, že v uspěchaném světě, ve kterém žijeme, je milování sebe samých upozaděno.
Sebeláska znamená plně se přijmout a dát si soucit přes životní vzestupy a pády. Když praktikujete sebelásku, dáváte si respekt a porozumění, stejně jako pečujete o své vlastní blaho a upřednostňujete své potřeby. Je to o tom, jak o sobě přemýšlíte a jak se cítíte, je to vaše přesvědčení o sobě a jak se to promítá do jednání a chování.
Existuje mnoho způsobů, jak pěstovat sebelásku, ať už prostřednictvím meditace, každodenních afirmací nebo dokonce cvičení a péče o naše tělo.
Jóga a meditace však nejsou jedinými způsoby, jak se naladit sám na sebe – kreativita vám také může pomoci dostat se na novou úroveň lásky k sobě samému. Blížící se Vánoce k tomu také vybízejí, zdobení perníčků, věnců atd. - nalaďte se na nejen na Vánoce ale i na sebe.
Když využijeme naše kreativní vyjádření, pěstujeme v sobě více radosti. Kreativita také vytváří portál pro sebelásku tím, že nám umožňuje vykročit z uspěchaného myšlení a přemístit nás zpět do role tvůrců, namísto pracovníků, se kterými se tak často ztotožňujeme. Všichni jsme kreativní – jako děti jsme všichni nezastavitelní umělci. Co takto letos vyrobit vánoční přání? Napsat a namalovat někomu děkovný dopis. Od srdce.
Ať už jsme uvnitř zraněné dítě, které přestalo kreslit, protože mu bylo řečeno, že jeho kresba není moc dobrá, nebo se prostě potřebujete vrátit k podstatě dětské radosti, kreativita v dospělosti může vytvořit pocity sebelásky.
Kreativita pro sebelásku
Existuje mnoho způsobů, jak získat sebelásku prostřednictvím kreativity. Vaším kreativním výstupem může být něco vizuálního, jako je kreslení nebo výroba keramiky, nebo to může být něco, co slyšíte a cítíte, jako je hudba.
Jedním ze způsobů, jak získat sebelásku prostřednictvím kreativity, je také zpívání.
Vytvořte si deník obrázků a čehokoli jiného, co by vám mohlo pomoci vyjádřit vaše pocity mimo slova. Tento deník by se mohl zaměřit na vaši vlastní cestu k nalezení sebelásky, mohl by být zaměřen na věci, které ve vás vyvolávají pocit hojnosti radosti, nebo by mohl být plný obrázků, které symbolizují to, s čím se cítíte nejvíce spojeni.
Pokud máte pochybnosti, doporučuji rozhýbat své tělo
Ať už to bude tanec, jóga nebo procházka. Fyzický pohyb může pomoci přesunout vaši energii a dostat vás z hlavy způsobem, který vám pomůže setřást věci a vidět se ve zcela novém světle.
Bez ohledu na to, jaký kreativní výstup jste si vybrali, může poklepání na pravou stranu mozku prohloubit spojení se sebou samým a umožnit prozkoumání vašich potřeb a tužeb prostřednictvím síly kreativity. Ať už kreativitu vyjadřujete fyzickým pohybem nebo tahy štětcem, všechny formy tvorby mohou prohloubit sebelásku.
Přijetí je schopnost dovolit lidem, okolnostem a situacím, aby byli takoví, jací jsou. Je to vědomá volba nebránit se zkušenostem svého života, ale spíše jim dovolit, aby byly takové, jaké jsou, a plynuly s tím, co se děje. Pramení z poznání, že tento okamžik, právě teď, je výsledkem všech předchozích okamžiků, které nastaly předtím. Tento okamžik je výrazem celého vesmíru, bojovat s ním znamená bojovat s evolučním tokem celého vesmíru – což je přinejmenším skličující úkol.
Přijetí je volba, jak změnit sami sebe
Přijetí je volba nevynutit změnu situace (která často vytváří nové problémy, co si budeme povídat), ale změnit sebe ve formě svého vnímání a interpretací. Pokud změníme způsob, jakým se díváme na věci, změní se i věci, na které se díváme.
Nemusí to nutně znamenat, že máme rádi věci takové, jaké jsou. Jistě si můžeme přát, aby věci byly jinak. A něco pro to dělat. Ale v tuto chvíli, jak se říká, je to tak, jak to je.
Odpor k přijetí se rodí z ega
Odpor k přijetí je zakořeněn v egu. Ego chce mít věci vždy pod kontrolou a mít je po svém. Chce mít na starosti vše v rámci svých zkušeností.
Proto se nedivme, když se ego pokusí postavit proti našim pokusům přijmout věci takové, jaké jsou. Bude to kopat a křičet, ale pamatujme, že ego je jen jedna vrstva života a nemá poslední slovo. Když se vědomí usadí v duši, hlas ega zmizí a přijetí se stane dostupnější.
Přijetí je dobré využití energie
Přijetí je nejekonomičtější využití naší energie. Boj proti celému vesmíru vyžaduje obrovské množství psychologických zdrojů. Síla a boj nejsou účinnými nástroji transformace. Skončíme vyhořelí v marné snaze změnit to, co je vnější a co už dávno změnit nejde.
Přijetí využívá jemnější principy načasování a jemnosti, které umožňují, aby věci byly takové, jaké jsou, takže můžeme vynakládat svou energii jinými způsoby, které účinněji pomohou splnit naše touhy a přání. Jak se často říká v bojových uměních: nikdy neodporuj síle silou; když soupeř tlačí, vy taháte; když táhne on, tlačíš.
Tímto způsobem vám přijetí pomáhá šetřit vaši energii a ovlivňovat změny nejúčinnějším způsobem.
Přijetí je v souladu s přírodními zákony
Existuje koncept překládaný jako nedělání nebo nekonání. Odkazuje na stav, ve kterém jsme v souladu s bezproblémovým „během s proudem“ života. Vychází z poznání, že vesmír je polem neustálých změn a nestálostí.
Uvědomujeme si, že skutečné štěstí pochází z přijetí řeky změny a že v každém okamžiku máme na výběr, zda se buď pustit, nebo se nechat strhnout dolů. Tím, že půjdeme s tím, co život v tuto chvíli nabízí, spíše plyneme po řece života, než abysme se snažili plavat proti proudu.
Přijetí znamená přizpůsobivost
Když praktikujeme přijímání, přizpůsobujeme se neustále se měnícím zkušenostem života. Staneme se flexibilnějšími a odolnějšími, abychom zvládli každou situaci s grácií a lehkostí. Nebo se o to alespoň pokusili.
Pouze když přijímáme lidi, události a situace takové, jaké jsou, můžeme být zcela adaptivní a reagovat na každý okamžik, který nastane.
Přijetí neznamená pasivitu
Přijetí neznamená pasivitu. Když přijímáme věci takové, jaké jsou, neznamená to, že se nám to musí líbit nebo že nechcene, aby věci byly jiné. Neznamená to, že se vzdáváme. Znamená to však šikovnější přístup k uspokojení našich potřeb a plnému přijetí přítomného okamžiku.
Duchovní válečník pěstuje moudrost, aby věděl, které bitvy stojí za to bojovat. Mohou nastat případy, kdy se budeme muset držet své pozice a povolení není vhodnou volbou. Ale s praxí, rozlišovací schopností a moudrostí je pravděpodobnější, že uděláme tu nejvhodnější volbu.
Přijetí vyžaduje pravidelnou praxi
Vyžaduje to práci a pravidelné cvičení, abysme překonali svou přirozenou tendenci vynucovat změny vnějšímu světu. Všímavost a meditace jsou skvělé nástroje k rozšíření vědomí, abysme mohli rozpoznat příležitosti k pravidelnému praktikování přijímání. A jakmile si uvědomíme tyto příležitosti, můžeme využít sílu přijetí a žít život rozšiřující se svobody a milosti.
Tím, že přijmeme život takový, jaký je, se můžete sladit s neustále se měnícími proudy a vlnou života a surfovat po nich s dovedností a lehkostí.
Namaste. May you be well and happy ...
Dnes se přijímám taková jaká jsem...
Přijímám okolí, jaké právě je...
Přijímám situace, které se dějí, jaké jsou...
Miluji se taková, jaká jsem...
Voda symbolizuje regeneraci, plodnost, čištění a transformaci. Duchovní tradice po celém světě uctívají vodu a používají ji v rituálech čištění, požehnání a napojení na božské cesty.
V roce 1994 měl japonský výzkumník Masaru Emoto nápad pozorovat zamrzlou vodu mikroskopem. Se vzorky odebranými z nedotčených řek a jezer pozoroval krásné vzory se zářivými šestihrannými krystaly. Voda odebraná z vodovodu
nebo z řek a jezer nedaleko velkých měst přinesla pouze zmatené a neuspořádané obrazy. Vystavil také vodu příjemným a ošklivým slovům, obrázkům, nebo hudbě. Pro tyto experimenty použil dvojnásobně destilovanou vodu. S harmonickými slovy, modlitbou, obrazy nebo hudbou vždy pozoroval nádherné krystaly. S negativními slovy, hudbou nebo obrazy hlásil znetvořené krystaly.
Rituál je obřad s cílem dosáhnout konkrétních výsledků, je to řada úkonů, které umožňují vyslat energii směrem k tomu, co potřebujeme. Aby se člověk dostal z područí jakéhokoli zlého vlivu, musí si očistit své energie a musí je posílit. Jde to dobře tehdy, když pracujete na své osobnosti a na svém sebevědomí. Člověk, který si věří v ostatních věcech, bude si věřit i v tom, že se dokáže zbavit, nebo ubránit negativním energiím v okolí.
Tento rituál je velice jednoduchý, protože budete pracovat s vodou a se svou myslí.
Když pustíte vodu do sprchy, požehnej prostor palo santem, vonnou tyčinkou a nebo jen zapalte svíčku. I v mysli můžete nastavit energii.
Prvních pár minut věnujte pouze pocitu vody na kůži a několika hlubokým nádechům. Vzpomeňte si na svůj záměr a dopřejte si nějaký čas na přemýšlení, modlitbu nebo prostě naslouchání jakýchkoli zpráv.
Rituál se dělá pokud možno ve stoje a nesmí být zkřížené ruce ani nohy. Vnímejte, jak vás voda hladí a očišťuje. Když si začnete umývat tělo, představte si, že se zbavujete všech negativních emocí, které byste chtěli uvolnit. Můžete si opakovat i nějakou slovní formuli, která Vás v tuto chvíli napadne.
Když se sušíte, přemýšlejte o tom, jaké myšlenky byste si do svého dne (nebo snů) rádi přinesli. Pokud jste na své zrcadlo umístili afirmaci, přečtěte si ji nebo ji alespoň několikrát řekněte nahlas. Jakmile je vaše pokožka suchá, namažte se zcela přírodním tělovým olejem. Při nanášení oleje na každou část těla si posílejte lásku a léčivou energii prostřednictvím svých dlaní. Udělejte si pár chvil na procvičení sebelásky a ocente své tělo v celé jeho kráse!
Pohltí veškeré negace, které k vám během dne budou vysílány. Kdo pracuje v kanceláři, nebo na jednom místě, dejte si křišťál i na stůl.
Opět se vracím k popíjení zlatého mléka. Můj muž prvně protáhl obličej, když jsem přišla s hrnkem tohoto lahodného nápoje a na popud mladšího syna ochutnal. Byl mile překvapený, že je fakt dobré, oproti tomu, jak možná na první pohled vypadá.
Co potřebujete: 1 hrnek Bio mléka (živočišného nebo jiného rostlinného)
2 polévkové lžíce čerstvé kurkumy nebo 1 lžička mleté sušené
1/2 lžičky skořice
špetka cayennského nebo černého pepře
1 lžíce medu
1 lžička ghee / másla
Jak na to: Zahřejte mléko v hrnci spolu s kořením, ghee a krátce povařte. Můžete přecedit, já to přelévám rovnou do hrníčku a jakmile nápoj trochu zchladne, přidám i med.
Kurkumu jsem se naučila používat velmi často v kuchyni díky svému učiteli Manju Pattabhi Joisovi, přidávám do polévek, ale třeba i do míchaných vajíček atd. Fakt je ten, musím zaťukat, že jsem nebyla nemocná ani nepamatuji. Je to jógou, životním stylem, kurkumou? Kdo ví.
Kurkuma obsahuje kurkumin, který je známý jako silný antioxidant. Kurkuma má antibakteriální účinky a stimuluje funkci nadledvinek. Podporuje imunitní systém a zmírňuje kašel. Úžasná je na jakékoliv záněty v těle a slyšela jsem mnoho příběhů, jak pomohla i v zánětech v pohybovém ústrojí. To je však trošku více komplikované téma.
Cayennský pepř působí proti nachlazení, chřipkám, virům i plísním. Podporuje trávení, snižuje bolest kloubů a působí proti migrénám i tvorbě hlenu. Cayennský pepř a obecně i ostatní chilli papričky jsou zdravé pro srdce a dlouhodobě chrání proti civilizačním onemocněním. A v neposlední řadě, jak každý zná, uvolňují zacpaný nos.
Med má jedinečnou vlastnost, která spočívá v schopnosti bojovat s infekcí na mnoha úrovních, kdy je pro bakterie velmi obtížné vytvořit resistenci. Patří k nejvíce trvanlivým potravinám, které umějí zabít téměř všechny typy bakterií. Je dobré použít kvalitní med, nejlépe od včelaře. Dejte si pozor, abyste příliš vysokou teplotou neznehodnotily jeho cenné látky. Proto jej přidávejte do mléka či čaje až po lehkém vychladnutí.
Skořice, je jedním z nejsilnějších antioxidantů na světě a je zcela jistě super potravinou. Já ji miluji v kaších a nyní všude, kam přidám jablka, švestky či hrušky.
Věděli jste, že čajová lžička medu a 1/4 lžičky skořice obvykle vyléčí rýmu během jednoho nebo dvou dnů?
Tip: již před pár lety mi moje drahá mongolská studentka přinesla od Sonnetoru již namýchanou směs, nazývají ji Kurkuma Latte, je s vanilkou nebo zázvorem. Můžete si směs však připravit i dopředu sami.
Dobrou chuť!
Ásany – jsou považovány za vnější praktiky, které nám pomáhají posílit a protáhnout své tělo, cítit se v něm dobře a ovládat svou energii. Poté následuje pránájáma.
Pokud jsme rozrušeni a máme hlavu plnou myšlenek, meditace pro nás bude velmi náročná. Celkový den pro nás může být náročný. Pránájáma nám může vyčistit hlavu a přinést vnitřní klid a vyrovnanost. S čistou myslí jsme schopni se soustředit a následně i meditovat. Pránájáma nám také zklidní mysl od stresu a věčného zatěžujícího přemýšlení, které nikam nevede.
Pránájáma má čtyři části: recaka (výdech), puraka (nádech), bahja-kumbhaka (zastavení dechu po výdechu) a antar-kumbhaka (zadržení dechu po nádechu).
Jak praktikovat pránájámu:
चले वाते चलं चित्तं निश्चले निश्चलं भवेत्॥
योगी स्थाणुत्वमाप्नोति ततो वायुं निरोधयेत् ॥
cale vāte calaṃ cittaṃ niścale niścalaṃ bhavet॥
yogī sthāṇutvamāpnoti tato vāyuṃ nirodhayet ॥
Když je dech nestálý, je nestálá i mysl. Když je dech ustálený, je ustálená a mysl a jógin bude ustálený (klidný). Proto je třeba ovládat dech (váju). (Hathajógapradípika II.2)
Po ásanách přichází na řadu pránájáma neboli “ovládnutí životní energie (prána)”, což jsou různé druhy dechových cvičení. Je jich velké množství druhů a ty mají mnoho variant. Hlavních je osm:
सूर्य-भेदनमुज्जायी सीत्कारी शीतली तथा ।
भस्त्रिका भ्रामरी मूर्च्छा प्लाविनीत्यष्ट-कुम्भकाः ॥
sūrya-bhedanamujjāyī sītkārī śītalī tathā ।
bhastrikā bhrāmarī mūrcchā plāvinītyaṣṭa-kumbhakāḥ ॥
Toto je osmero druhů pránájámy (kumbhaky): Súrjabhédana, udždžájí, sítkárí, šítalí, bhastrika, bhramari, murččha a pláviní. (Hathajóga pradípika II.44)
Každé se skládá ze tří částí: réčaka (výdech), púraka (nádech) a kumbhaka (zádrž dechu). Zádrž dechu (kumbhaku) pak můžeme dělat buď po nádechu nebo po výdechu.
Je potřeba zdůraznit, že při všech dechových cvičení musíme postupovat opatrně. Dech by měl být přirozený a jen postupně a pomalu se prodlužuje nádech, výdech i zádrže.
यथा सिंहो गजो व्याघ्रो भवेद्वश्यः शनैः शनैः ।
तथैव सेवितो वायुरन्यथा हन्ति साधकम् ॥ १५॥
yathā siṃho gajo vyāghro bhavedvaśyaḥ śanaiḥ śanaiḥ ।
tathaiva sevito vāyuranyathā hanti sādhakam ॥
Jako lze postupným a vytrvalým cvičením zkrotit lvy, slony a tygry, tak i dech (pránu) je nutné ovládnout postupně. Jinak to povede pouze ke zkáze praktikujícího.
प्राणायामेन युक्तेन सर्व-रोग-क्षयो भवेत् ।
अयुक्ताभ्यास-योगेन सर्व-रोग-समुद्गमः ॥
prāṇāyāmena yuktena sarva-roga-kṣayo bhavet ।
ayuktābhyāsa-yogena sarva-roga-samudgamaḥ ॥
Správná praxi pránájámy zničí všechny choroby. Avšak nesprávná praxe pránájámy může všechny možné choroby vyvolat. (Hathajóga pradípika II.15-16)
Při súrjabhédaně dýcháme střídavě vždy jednou nosní dírkou a pak druhou. K tomu se tradičně používá pravá ruka s tím, že palce ucpáváme pravou nosní dírku a prostředníčkem či prsteníčkem ucpáváme levou.
Pokud cvičíme variantu se zádržemi dechu je potřeba nepřehánět to. Nikdy bychom se neměli dostat do stavu, kdy lapáme po dechu. I když budeme dělat třeba jen tři kola, musí náš dech být tak přirozený, abychom jich vydrželi klidně sto aniž bychom se zadýchali.
आसने सुखदे योगी बद्ध्वा चैवासनं ततः ।
दक्ष-नाड्या समाकृष्य बहिःस्थं पवनं शनैः ॥
āsane sukhade yogī baddhvā caivāsanaṃ tataḥ ।
dakṣa-nāḍyā samākṛṣya bahiḥsthaṃ pavanaṃ śanaiḥ ॥
Jógin zaujme pohodlou ásanu a pomalu nadechni okolní vzduch skrze pravou nádí (tj. pravou nosní dírkou).
आकेशादानखाग्राच्च निरोधावधि कुम्भयेत् ।
ततः शनैः सव्य-नाड्या रेचयेत्पवनं शनैः ॥
ākeśādānakhāgrācca nirodhāvadhi kumbhayet ।
tataḥ śanaiḥ savya-nāḍyā recayetpavanaṃ śanaiḥ ॥
Zadrží dech (kumbhaka) dokud dech (prána) neprostoupí od konečků vlasů až po nehty na nohách. Velice pomalu vydechne levým nádí (tj. levou nosní dírkou).
कपाल-शोधनं वात-दोष-घ्नं कृमि-दोष-हृत् ।
पुनः पुनरिदं कार्यं सूर्य-भेदनमुत्तमम् ॥
kapāla-śodhanaṃ vāta-doṣa-ghnaṃ kṛmi-doṣa-hṛt ।
punaḥ punaridaṃ kāryaṃ sūrya-bhedanamuttamam ॥
Tato vynikající Súrjabhédana by se měla praktikovat stále znovu. Čistí lebku (hlavu či dutiny), ničí choroby váty a léči nemoci způsobené červy. (Hathajóga pradípika II.48-50)
Varianta 1 (bez zádrže):
Varianta 2 (se zádrží po nádechu)
Sítkárí je snadná pránájáma, která jednak pomáhá ochladit tělo a také čistí dásně a ústní dutinu. Je možné ji provádět, kdykoli během dne.
सीत्कां कुर्यात्तथा वक्त्रे घ्राणेनैव विजृम्भिकाम् ।
एवमभ्यास-योगेन काम-देवो द्वितीयकः ॥
sītkāṃ kuryāttathā vaktre ghrāṇenaiva vijṛmbhikām ।
evamabhyāsa-yogena kāma-devo dvitīyakaḥ ॥
Nadechni se ústy se zvukem „sít“. Pak vydechni pouze nosem. Díky této praxi se staneš druhým bohem lásky (Kámadéva).
योगिनी चक्र-संमान्यः सृष्टि-संहार-कारकः ।
न क्षुधा न तृषा निद्रा नैवालस्यं प्रजायते ॥
yoginī cakra-saṃmānyaḥ sṛṣṭi-saṃhāra-kārakaḥ ।
na kṣudhā na tṛṣā nidrā naivālasyaṃ prajāyate ॥
Budeš respektovaná všemi jóginy, ovládat tvoření i ničení, bez hladu, žízně, spánku a lenosti.
भवेत्सत्त्वं च देहस्य सर्वोपद्रव-वर्जितः ।
अनेन विधिना सत्यं योगीन्द्रो भूमि-मण्डले ॥
bhavetsattvaṃ ca dehasya sarvopadrava-varjitaḥ ।
anena vidhinā satyaṃ yogīndro bhūmi-maṇḍale ॥
Toto Sítkarí zlepší tělesnou vitalitu. (Díky této praxi) se staneš pánem jógy bez jakýchkoli neduhů. (Hathajóga pradípika II.54-56)
Provedení
Tato pránájáma hodně ochlazuje. Ideální je třeba v létě, ale naopak v zimě by se dělat neměla, protože zvyšuje šanci nachlazení. Je možné ji dělat kdykoli během dne, když je nám horko.
जिह्वया वायुमाकृष्य पूर्ववत्कुम्भ-साधनम् ।
शनकैर्घ्राण-रन्ध्राभ्यां रेचयेत्पवनं सुधीः ॥ ५७॥
jihvayā vāyumākṛṣya pūrvavatkumbha-sādhanam ।
śanakairghrāṇa-randhrābhyāṃ recayetpavanaṃ sudhīḥ ॥
Nadechni vzduch skrz (stočený) jazyk a pak zadrž dech (kumbhaka), jak bylo popsáno. Poté vydechni nosem.
गुल्म-प्लीहादिकान्रोगान्ज्वरं पित्तं क्षुधां तृषाम् ।
विषाणि शीतली नाम कुम्भिकेयं निहन्ति च ॥ ५८॥
gulma-plīhādikānrogānjvaraṃ pittaṃ kṣudhāṃ tṛṣām ।
viṣāṇi śītalī nāma kumbhikeyaṃ nihanti ca ॥ 58॥
Tato pránájáma se nazývá šítalí a lečí zvětšený žaludek nebo slezinu a další s tím související nemoci, horečku, nadbytek pitty, hlad a žízeň a působí jako protijed. (Hathajógapradípika II.57-58)
Provedení
Je to princip neubližování v myšlení, slovech a skutcích. To zahrnuje neubližování druhým lidem, zvířatům, životnímu prostředí a hlavně sobě! Tato disciplína také podporuje nenásilnou řeč a jednání, a to i vůči věcem, které se nám nelíbí.
Nenásilí je definováno upřímným soucitem a pravou láskou. Můžeme toho dosáhnout tím, že přijmeme lásku: naučíme se hluboce milovat a také být milován. To však není možné, pokud se rozhodneme ignorovat určité vlastnosti, které v sobě máme, nebo se jim snažíme uniknout.
Když naše myšlenky obsahují negativní reakce, jako je zklamání, rozhořčení nebo cítíme vinu, nenápadně vytváříme násilí. Pokud nemůžeme někomu odpustit něco, co nám udělal, nebo pokud nedokážeme odpustit sami sobě něco, co jsme udělali, jedná se také o akt násilí.
Zaměřte se na praxi sebelásky ve všem, co děláte. Pošlete sobě a jiným světlo a lásku, třeba jen ve svých myšlenkách.
Mantra: Sat Chit Ananda
Sat: pravda, absolutní bytí nebo existence
Chit: vědomí, porozumění a porozumění
Ananda: blaženost, stav čistého štěstí, radosti
Moudro od mého učitel Manju Joise k tématu vegetariánství, sám je celý život vegetariánem, přesto učí poslouchat své tělo. Navíc jeho respekt je úžasný a je i hezké to, že na konci dne, vegetarián s masožroutem mohou sedět u jednoho stolu.
“Lidé začnou s jógou a mají pocit, že by se měli hned celí změnit. To nedělejte. Náhlé změny jsou nebezpečné. Lidé chtějí být např. vegetariány. „Cvičím jógu, takže teď jsem vegetarián. Ne, ne, nedám si mléko. Nedám si nic atd.“ 
Pak vypadají nemocně. Nevypadají dobře. „Jógu praktikuju každý den.“ „A jak to, že vypadáš tak nemocně?“ A jsou pyšní, že mohou říkat, že už nejedí maso. „Žádné maso, žádné kuře, žádné ryby, nic… Jen vegetariánské věci, ovoce, ořechy.“
Říkám: „Vy jste ořech .“ My neříkáme: musíte teď dělat tohle, přestat s tímhle apod. Tuhle informace získáte přímo od svého těla, jakmile začnete praktikovat jógu. A nepřestávejte jíst to, co jíte už teď. Když pak budete praktikovat delší dobu, vaše tělo bude citlivější na jídlo a řekne vám, ať tohle nebo tamto už nejíte. To je zdravý způsob změny. Počkejte, než dostanete tu informaci, pak proveďte změnu, a to je zdravé. Nesnažte se nic měnit hned. To by jen způsobilo víc fyzických problémů. Každý se rád mění, a to je v pořádku, ale musíte při tom postupovat opatrně, jinak tím uděláte víc škody než užitku.”
Aparigraha se často překládá jako „nechamtivost“, „nevlastnictví“ a „nepřipoutanost“. Slovo „graha“ znamená vzít, uchopit nebo uchopit, „pari“ znamená „na všechny strany“ a předpona „a“ neguje slovo samotné – v podstatě znamená „ne“.
Tato důležitá yama nás učí vzít si jen to, co potřebujeme, ponechat si jen to, co nám v daném okamžiku slouží, a nechat věci jít, když nastane správný čas.
Často slýcháváme, že cesta je cíl …
Aparigraha je ve skutečnosti jedním z velmi důležitých učení jogínského textu Bhagavadgíty: „Nechte svou starost o činy samotné, a nikdy ne o ovoce, které z toho plynou. Nedovolte, aby výsledky jednání byly vaším motivem, a nepřipoutejte se k nečinnosti“. Krišna zde v podstatě říká, že bychom se nikdy neměli zabývat výsledkem, měli bychom se zabývat pouze tím, co skutečně děláme právě teď, když k tomuto výsledku pracujeme.
Například – jak často si děláme starosti s tím, co vzejde z úsilí, které vkládáme do projektu v práci, dovolené, kterou plánujeme, nebo jídla, které připravujeme, že si práci samotnou nikdy pořádně neužijeme?
Om Anandham Namah, toto je má mantra za poslední týden. Volně přeložené: “Moje činy jsou blaženě osvobozeny od připoutanosti k výsledku.”
Namaste
Petra
Praktikujeme satyu prostřednictvím mluvení a života způsobem, který je pro nás pravdivý. To neznamená, že bysme měli dokola říkat, co nás napadne, protože si to myslíme. Znamená to, že bysme měli mluvit svou pravdu zamyšleně a s úmyslem. Tato Yama také radí, abychom se vědomě rozhodli žít svůj život způsobem, který je v souladu s naším vyšším záměrem.
Praxe jógy není jen ásanová praxe, dech, vědomé soustředění a vnitřní klid a vyrovnanost po dobu, kdy jsme na podložce, ale umění vnést si tento stav bytí s sebou do běžného života.
Každodenní praxi jógy můžeme použít k tomu, abychom se zbavili identifikace s iracionálními myšlenkami. Je úžasné věnovat nějaký čas pozorování každé myšlenky, jak se vynořuje, jak prochází, aniž bychom ji soudili. Nedělejte si starosti, pokud se to zpočátku zdá obtížné, z nějakého důvodu se tomu říká praxe. Naučte se přijmout, že všechny emoce a situace přicházejí a odcházejí.
Satya ve vztazích
Být upřímný je něco, co oceňuje každý, a když ostatní vědí, že jsme k nim upřímní, vybudujeme si důvěryhodný vztah, kde ostatní vědí, že u nás mohou hledat hodnotného partnera. Zase se o tomto dá hodně diskutovat. Já sama za sebe se snažím řídit pravidlem: Je to pravda; je to laskavé, nebo je to nutné?
Namaste
Petra
Možná nyní cítíte na své podložce zpomalení a touhu po vnitřním poznání a možná se divíte, že se vám jakoby nechce. Podzim je období přechodu, je časem sebevýživy a ohlédnutí. Období podzimu nás zve k prozkoumání vnitřní a introspektivní energie na našich jógových podložkách i mimo ně. Toto je roční období, kdy zpomalujeme, rozjímáme a zažíváme vděčnost, hojnost a uvolnění.
Doporučuji Vám dovolit si přivítat energii podzimu. Když praktikujeme denně, všechno toto můžeme časem vnímat. Na povrchu naše praxe může vypadat stejně, ale uvnitř bude jiná. Naladíme se na sebe a na energii přírody. I nepatrné uvolnění, klid, koncentrace, to že si po praxi jógy sednete do krátké meditace a dovolíte si nikam nespěchat má pro vás blahodárný efekt. Nepřestávejte se svou pravidelnou praxí jógy, je to vaše vnitřní výživa.
Období váty je suché, chladné, větrné, nepravidelné a lehké.
Příznaky nerovnováhy váty:
Nervozita, úzkost, panika, strach, tiky, třes, křeče, suchá nebo popraskaná kůže, zácpa, plynatost, nadýmání, suchá a tvrdá stolice, nízká tělesná hmotnost, nechuť k chladu a větru, potíže s tolerováním hlasitých zvuků, světla, přerušovaný spánek, roztěkaná nebo nesoustředěná mysl.
Chcete-li vyvážit vatu, je moudré vytvořit ve svém životě opačné vlastnosti – zajistit pro tělo vlhkost, teplo, uzemnění, zpomalit a hlavně věnovat pozornost rutinám, pravidelnosti.
Strava:
Během období váty si můžete vychutnat jídla, která jsou: sladké, slané i kyselé a s vysokým obsahem bílkovin a zdravých tuků, vařené s teplým a povzbuzujícím kořením (zázvor, kurkuma, skořice, kmín, koriandr, fenykl).
Příroda nám jde v tomto období také na pomoc ve formě jablek, švestek, aronie atd. a můžeme si podušená jablka osladit například i medem.
Podle ájurvédy med pomáhá udržovat dostatečné množství krevních destiček, což zajistí, aby krev byla řádně okysličená. Příliš málo kyslíku v krvi může mít za následek únavu či dokonce deprese, med pomáhá před těmito neduhy chránit.
Co dělat během dne:
Nejlepší způsob, jak vyvážit vatu, je vytvořit si denní rutinu. Dobrá rutina má konzistentní čas vstávání (nejpozději v 7:00), teplé jídlo u kterého si sednete, mírné cvičení a konzistentní čas spánku (nejpozději do 22:00).
Příjemná ranní rutina je masáž teplým organickým sezamovým olejem, po které následuje teplá a relaxační sprcha. Jemná praxe jógy a alespoň patnáct minut meditace - to vše podpoří naši rovnováhu a pohodu.
Barvy:
Je nádherné vnímat barvy podzimu, zahalte se do něj, je to barva oranžová, červená, žlutá a bílá.
Esenciální oleje:
Můžete použít do difuzéru, do svého oblíbeného krému či oleje, jako parfém, či i do teplé koupele: pelargónie, vetiver a citrusové esenciální oleje
Jóga má na vátu velmi uklidňující účinek, zahřeje nás, dá stabilitu, poskytne soustředění a uzemnění. Jestliže praktikujete v brzkých ranních hodinách jako já, doporučuji obléknout si svetr, aby tělo bylo v teple. Jakmile budete zahřátí, pak ho už můžete dát dolů.
Kdykoli je to možné, uzemněte nohy a ruce na podložce a neskákejte mezi pozicemi.
Předklony zklidňují mysl, obrácené pozice jsou skvělé pro uklidnění nervového systému a vyvážení Váty.
Zakončete svou rutinu dlouhou šavásanou a přikrejte se, abyste neprochladli.
चले वाते चलं चित्तं निश्चले निश्चलं भवेत्॥
योगी स्थाणुत्वमाप्नोति ततो वायुं निरोधयेत् ॥
cale vāte calaṃ cittaṃ niścale niścalaṃ bhavet॥
yogī sthāṇutvamāpnoti tato vāyuṃ nirodhayet ॥
Když je dech nestálý, je nestálá i mysl. Když je dech ustálený, je ustálená mysl a jógin bude ustálený (klidný). Proto je třeba ovládat dech (váju). (Hathajógapradípika II.2)
Po ásanách, poté co je tělo zahřáté - přichází na řadu pránájáma.
V tomto ročním období je střídavé dýchání nosními dírkami velmi blahodárné a vyvaží nám roztěkanou vátu.
Varianta (bez zádrže):
Varianta (se zádrží po nádechu)
